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Un curso teórico-práctico para acercarse a las principales filosofías de Oriente y Occidente, en las que aprender a potenciar la ética y los valores, mejorar las relaciones humanas y construir el futuro.

Este curso realiza un recorrido por los planteamientos esenciales y conocimientos más significativos de las civilizaciones tanto de Oriente como de Occidente, en torno a la naturaleza humana, el universo, la vida, la sociedad, etc.

Constituye una verdadera fuente de inspiración para afrontar las grandes preguntas del ser humano y sus grandes retos personales y colectivos.
Se articula en base a tres ejes fundamentales que a modo de coordenadas nos permitan situarnos ante la vida: una el ser humano en sí mismo (¿quién soy? ), otra su relación y convivencia son los demás seres humanos y finalmente la trayectoria del individuo y los grupos humanos a través de la historia, (¿de donde venimos y a donde vamos?).

DURACIÓN Y HORARIOS

Este curso es presencial. Tiene una duración de 20 clases de una hora y media de duración, una vez a la semana.

MATERIAL PEDAGÓGICO

Apuntes y diagramas. Documentado con audiovisuales y vídeos.
Amplio material bibliográfico. Bibliotecas especializadas.
La asistencia con aprovechamiento al 80% del curso supondrá la obtención del diploma acreditativo.

TEMARIO

(puedes ver el desarrollo de cada tema en el siguiente enlace)

MÓDULO I El ser humano ante sí mismo

- El enigma de la vida
– El ser humano y su naturaleza
– India milenaria
– La sabiduría del Tíbet
– Budismo
– China
– Egipto
– Aristóteles
– Los neoplatónicos

MÓDULO II La dimensión social del ser humano

- El reto de vivir en sociedad
– Platón y el mito de la caverna
– Aristóteles y la búsqueda de la felicidad
– Plotino, los neoplatónicos y el eclecticísmo
– La importancia de la educación
– Egipto
– Roma y los estoicos

MÓDULO III El ser humano ante la Historia

- Filosofía de la historia
– La importancia de la transmisión
– Historia y la mitología
– Ciclos de la historia
– Libertad y destino

ANEXO I Ejercicios prácticos

A lo largo de todo el curso se proponen ejercicios útiles para el desarrollo de nuestras facultades naturales tales como atención, concentración, memoria, imaginación, control de los procesos afectivos, voluntad, etc. extraídos de las tradiciones y temas abordados durante el curso

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«Mens sana in corpore sano» se basa en el pasaje de La República de Platón, donde se expone la necesidad de una educación armónica del cuerpo y del alma. Platón nos habla sobre el equilibrio entre gimnasia y música, un binomio esencial para la salud del ser humano. Como afirma el filósofo: “No es el cuerpo el que debe cuidar del alma, sino el alma del cuerpo”.

El enfoque de la presentación traslada esta visión a la práctica actual desde una perspectiva nutricional y holística, entendiendo la salud como una unidad cuerpo–mente–alma, donde el alimento, el ejercicio, el respeto a los ritmos naturales y el sonido/vibración actúan como herramientas de armonización integral.

Si quieres asistir, inscríbete aquí.

El Libro Dormido es una actividad de la biblioteca de Nueva Acrópolis en Coruña. Un espacio donde compartir lecturas, reflexiones e intereses, acercándonos a la literatura como un elemento vivo y enriquecedor donde redescubrir el gusto por la conversación.

Decidnos… cuando pensáis en el amor, ¿qué os viene primero a la cabeza? ¿Un sentimiento íntimo y romántico? ¿Una relación de pareja? ¿O quizá algo más hondo, más amplio, más poderoso?

¿Y si el amor fuera, ante todo, una fuerza? Una energía capaz de sostenernos cuando todo tambalea, de empujarnos cuando flaqueamos, de hacernos cruzar límites que jamás habríamos imaginado superar. ¿Cuántas veces el amor —a una persona, a una causa, a la verdad, a la vida misma— nos ha dado el coraje necesario para actuar?
No es casual que “coraje” venga de cor-agere: actuar con el corazón…

El cine está lleno de historias donde el amor no es solo ternura, sino resistencia; no es solo unión romántica, sino vínculo que supera diferencias, orgullo, miedo o dolor. Desde Filomeetups Coruña queremos asomarnos a esas escenas donde amar significa mantenerse en pie, tender la mano, apostar por el otro incluso en la dificultad.

El próximo sábado 28 de marzo a las 19h nos encontraremos para reflexionar juntos sobre el Amor como fortaleza. Porque quizá amar no sea solo sentir… sino sostener, impulsar y transformar. ¿Os sumáis?

¿Qué es un Filocine?

Es una actividad en la que, a través de fragmentos cinematográficos y dinámicas de conversación y de reflexión en grupo, se dialoga en torno a la idea filosófica que haya sido escogida para cada ocasión.
Todos tenemos algo de filósof@s en el interior, es momento de redescubrirnos y compartir aquello que llevamos dentro con otros buscadores.

Vas a asistir. Inscríbete aquí.

¿Sabrías definir, el amor sin utilizar cariño, unión, sentimiento…?, ¿la verdad, sin utilizar mentira, falso, auténtico?
Te invitamos a unirte el sábado 25 de enero, a un momento de juego y desafíos verbales con nuestro tabú filosófico.
Una oportunidad para conocerte mejor y disfrutar de tiempo juntos.
No te preocupes si no eres un experto, la idea es aprender sobre filosofía de una manera divertida.
Ven a poner a prueba tu comprensión, tu vocabulario, tu imaginación, tu creatividad jugando con la filosofía.

###Tabú filosófico, filosofía con palabras prohibidas###

Con el objetivo principal de fomentar el debate filosófico que respete la dignidad humana y la diversidad, en el año 2005, la UNESCO ha proclamado el tercer jueves del mes de noviembre como el DIA MUNDIAL DE LA FILOSOFÍA. Desde entonces la Escuela de Filosofía Nueva Acropolis se ha sumado a la celebración de este día con la realización de actividades en todas sus sedes. Este año 2024 las actividades tendrán como lema “Hacia la unidad por la diversidad”.

En nuestra sede en A Coruña hemos organizado un ciclo de actividades que comenzarán el jueves 14 con una mesa de diálogo entorno al valor de la filosofía. Nos guiarán en este encuentro las ideas que el filósofo y premio Novel de literatura Bertrand Russell expone en el capítulo “El valor de la filosofía” con el que cierra su libro “Los problemas de la filosofía”.

“Si el estudio de la filosofía tiene algún valor para los que no sean estudiantes de filosofía, este valor será sólo indirecto, a través de los efectos que tenga sobre las vidas de aquellos que la estudien. Es en estos efectos, por lo tanto, si los hubiere, que el valor de la filosofía debe ser primero buscado.” – Bertrand Russell

Otras actividades del ciclo:
Filosofía: Los vuelos del alma – viernes 15 a las 20 horas.
Filomeetup – Hacia la unidad por la diversidad – sábado 16 a las 19 horas

¿Es la esperanza sólo una característica de los soñadores? ¿Consiste en saber esperar o hay una esperanza activa? ¿Es posible extraer fuerzas donde se cree que ya no hay a partir de una pequeña esperanza de victoria?

Sin duda, la esperanza es un valor intrínseco al idealista. No podemos pretender modificar lo que nos disgusta del mundo sin esperar que este cambio sea verdaderamente posible.

El próximo sábado 28 de enero a las 19h en La Escuela Iniciativas culturales, tendremos nuestro próximo encuentro con la filosofía y, en este caso, será la esperanza la que nos aguarde en el fondo de la caja de Pandora. ¡Os esperamos!

Apúntate a la actividad a través de Meetup

¿Qué es un Filomeetup?

Es una actividad en la que, a través de dinámicas de conversación y de reflexión en grupo, se dialoga en torno a la idea filosófica que haya sido escogida para cada ocasión.

Todos tenemos algo de filósof@s en el interior, es momento de redescubrirnos y compartir aquello que llevamos dentro con otros buscadores.

¿Por qué hay gente que no es feliz?

Definimos la felicidad como un estado de calma, realización y satisfacción con la vida, siendo la alegría uno de sus componentes. Todos queremos ser felices y aspiramos a sentir la plenitud y el estado de bienestar. Entonces, ¿por qué no somos felices? Según la OMS, más de 600 millones de personas viven en el mundo estados de ansiedad y depresión, siendo España líder en consumo de antidepresivos y somníferos.

Existe un enemigo externo que nos aleja de la felicidad y que La Escuela de Fráncfort (Horkheimer, Adorno, Marcuse, Fromm…) destapó en el Siglo XX. Descubrieron que el fascismo no había muerto y se escondía disfrazado bajo ciertas formas de capitalismo, las manipulaciones ideológicas detrás de cualquier producto cultura y la esclavitud a la que nos somete la técnica y el consumismo, entre otras cosas que nos hacen infelices. El sistema capitalista domina nuestras mentes por la comunicación, la publicidad y la cultura en general, nos hacen creer libres y nos convierten en un engranaje al servicio de su sistema. Crearon el término “Razón Instrumental” para referirse a la inteligencia que solo sirve para desarrollar medios con los que alcanzar los fines que nos dicta el sistema (estudia, trabaja, consume y cría hijos que estudien, trabajen …); nos impiden pensar y alcanzar fines propios como individuo o sociedad. Y nos advierten de que no puedes ser feliz en la ignorancia, ni libre; la falsa sensación de felicidad, la comodidad, te lleva a la medicación y al tratamiento de la frustración. El sistema capitalista nos programa para un destino que no hemos elegido y la única forma de enfrentarse es pararse y pensar juntos hacia dónde queremos realmente ir.

Existe un trabajo interno que nos acerca a la felicidad y que en el siglo IV a.C. Aristóteles nos menciona. Nos dice que la felicidad se alcanza con educación y estilo de vida, y que no es alegría o euforia, que un fármaco nos pueda dar, ni tampoco la debemos confundir con éxito, fama, dinero, placer o nuevas experiencias, que aun siendo cosas buenas no garantizan la felicidad. La felicidad tiene más que ver con llevar una vida digna y desarrollar todas nuestras capacidades para convertirnos en la mejor versión de nosotros mismos como resultado de un aprendizaje y un entrenamiento. Necesitas ser un hombre virtuoso para conseguir la felicidad, y para descubrir la virtud primero debes pensar cuales son las acciones propias de un hombre y después preguntarte que cosas hacen que esas acciones se ejecuten con éxito. Aristóteles confeccionó una lista de virtudes para ser una persona excelente, siendo la prudencia (la reflexión basada en la sabiduría y la experiencia) la principal y la amistad (compartir) como la más necesaria para ser feliz. Nos advierte que la virtud es un hábito que se adquiere repitiendo acciones semejantes (no basta con querer ser justo o saber que es la justicia, hay que perseguir el bien común), que todas las virtudes son un término medio entre el exceso y el defecto y que el placer y dolor influyen en nuestros actos alejándonos de la virtud (la mayoría de las personas están echadas a perder porque su dejadez las ha convertido en seres mediocres e infelices).

A lo largo de la historia, la virtud más importante para ser feliz ha ido cambiando: según los estoicos es la sabiduría (ejercicio de la razón y control de la emoción y el deseo), para los epicúreos es el placer natural y moderado, con los escépticos es la duda indiferente que te permite estar en calma y concluyen los cristianos con el amor. Hasta que llega Kant y nos dice que la satisfacción de todos los deseos e inclinaciones es diferente para cada uno porque no hay una virtud común o más importante.

Así que, ¿Depende la felicidad de aspectos subjetivos? o ¿Existen experiencias humanas comunes en las que fundamentar una idea de felicidad universal?  ¿Cuál sería el ingrediente fundamental de la felicidad? Busca tu propia respuesta y síguela, y recuerda que ni la tristeza interna ni la desgracia externa tienen el poder de quitarte la felicidad, pues esta emoción, más que de las circunstancias, depende de nuestra actitud (aceptar y agradecer).

NOTA: La filosofía no sirve a nadie más que a tu propia razón, y para entristecer a los que te quieren sometido, obediente y estúpido. Comienza siendo un arte de preguntar para convertirse en un arte de vivir una existencia auténticamente pensada por ti mismo. El ejercicio del pensamiento libre te libera de cadenas: todo saber que te enseña a producir algo es útil (¿para quién?), todo saber que te enseña a entender el mundo es valioso (para ti).

Un año más celebramos el Día Mundial de la Filosofía con un foro que reunirá diferentes actividades, conferencias, charlas, ponencias, etc. en torno al tema que hemos elegido en esta ocasión, profundamente vinculado con lo que es el ejercicio de la filosofía.
Se trata de

EL LENGUAJE DE LOS SÍMBOLOS.

Clic aquí: Foro filosófico para informarte de todas las actividades y recursos

Los símbolos han acompañado al ser humano desde sus remotos orígenes y aportan una vía de comunicación de realidades profundas, a la vez que suponen una profundización en la belleza y significado que la vida y las experiencias humanas nos ofrecen.
Al pensamiento racional se une el pensamiento simbólico, en una suerte de armonía, que trata de penetrar los misterios de la vida.
Los filósofos de todos los tiempos dieron un valor especial a este matrimonio entre el mito y el logos.
La filosofía continúa siendo, quizás hoy más que nunca, un ejercicio necesario de reflexión sobre nuestra posición ante la vida y el mundo, un camino de acercamiento a los valores humanos y el significado vital que dirige nuestras decisiones cotidianas, nuestra forma de estar en el mundo, de relacionarnos entre los seres humanos y con la propia naturaleza.
La filosofía nos hace profundos, tremendamente humanos y libres.

Feliz día de la filosofía

Clic aquí: Infórmate de las actividades presenciales en Coruña

Nueva Acrópolis viene apoyando esta iniciativa desde su comienzo y cada año propone, en el mes de noviembre, un ciclo de actividades con la intención de mostrar la como una visión filosófica enriquece cualquier actividad humana.

Este año lo dedicamos al lenguaje de los símbolos, los que constituyen un puente entre nuestro mundo interior, entre nuestra capacidad de comprender, imaginar e intuir el sentido profundo de la vida y las experiencias que objetivamente nos encontramos. Los símbolos constituyen un lenguaje presente en toda actividad humana y a través de ellos podemos entender y expresar el significado de nuestra identidad como seres humanos.

Los símbolos son capaces de sintetizar nuestras expereriécias, llevándolas del ámbito de lo individual y objetivo, al aspecto subjetivo de los significados que podemos compartir. El símbolo, como representación, contiene significados y conocimientos que nos permiten transmitir las experiencias que, aún vividas individualmente, nos permiten reconocer una condición común con todos los hombres, permitiéndonos enriquecer y compartir nuestro mundo interior, donde toda actividad cobra significado y valor.

Mostraremos el lenguaje de los símbolos en tres ámbitos diferentes: las matemáticas, la música y las artes  marciales, disciplinas en las que el lenguaje simbólico es imprescindible como herramienta de transmisión de conocimiento y experiencia.

Puedes participar en las actividades, abiertas y gratuitas:

• Miércoles 16 a las 20 horas:   Charla: «Los símbolos en las matemáticas«
• Jueves 17 a las 20 horas:         Charla: «Los símbolos en las artes marciales«
• Viernes 18 a las 20 horas:       Charla: «Los símbolos en la música«

También puedes consultar el programa de actividades que se desarrollarán en toda España en el siguiente enlace:
FORO FILOSÓFICO SOBRE EL LENGUAJE DE LOS SIMBOLOS