Humildemente dedica su vida a la inalcanzable sabiduría, “… no te vanaglories de tu conocimiento… no hay artesano que haya adquirido su perfección”; afirma que todo está bajo el control de Dios, “Las tramas de los hombres no prevalecen. El mandato de Dios es lo que prevalece” y que para ser justo es indispensable autocontrolarse.

Veremos su pensamiento sobre la familia, la verdad y la moral, para tener una visión del mundo social, político y ético de la sociedad egipcia antigua.

TRES MÁXIMAS DE PTAHOTEP

A Egipto, que viene del griego Aegyptos («Mansión del Espíritu de Ptah», antiguo nombre de la ciudad de Menfis, siendo Ptah la divinidad constructora o plasmadora y Ptahhotep la plenitud de Ptah), los egipcios le llaman Kemet o tierra negra.

Normalmente la moral se concibe como una vía de acceso a lo religioso, a la unión con el misterio de lo Divino – La Creación. En Egipto, la religión es tan fuerte que de ella se desprende una moral natural que no separa las actitudes humanas de la Justicia Divina.

Esta religiosidad en Egipto estaba relacionada con las escuelas de misterios. Los misterios son grados de conocimiento o desarrollo de la conciencia en el conocimiento de lo Natural y su sentido. Los pequeños misterios promueven el desarrollo integral del estado humano, el dominio de la individualidad (la personalidad) y los grandes misterios van, más allá de esa individualidad condicionada, hasta lo incondicionado o la liberación final en la Identidad Suprema. Una realización horizontal sobre la tierra y otra vertical a través de los cielos.

A la V Dinastía, del faraón Isesi, pertenecen estas máximas o consejos del sabio Ptahhotep (recopiladas por su nieto Ptahhotep Tshefi) a sus sucesores para que desempeñaran sus funciones con honradez, y que son aplicables a todos los hombres (sistema piramidal de convivencia egipcia) pora ofrecer un ejemplo educativo al pueblo en general.

La Familia

“Si tu hijo comete injusticia, si no obedece tus deseos, si abandona la disciplina, si sus hechos arruinan tu casa, si protesta por todo lo que dices, échalo, puesto que no es tu hijo, no ha nacido de ti.”

La autoridad moral del padre de familia es el reflejo de la autoridad moral del Faraón, que por evolución espiritual y conocimiento representa la Ley o Orden Divino. El hijo, el pueblo, debe respetar la armonía evitando la codicia.

El matrimonio es célula social y fuente de felicidad, basado en el amor, la comprensión y la fidelidad, se extrapola a la convivencia social que no debe romperse por un placer momentáneo de los sentidos, la aventura intrascendente, so pena de exilio (peor pena que la muerte para un egipcio era ser alejado de los dioses)

La Verdad (Filosofía)

“Ciencias y conocimientos son una bendición para quién los entiende, una maldición para el que los aparta de sí”. “Es necesario no vanagloriarse nunca del saber y del ser letrado, puesto que el arte no tiene límites y ningún artista alcanza la perfección”.

La educación era para aprender a vivir en sociedad y vivir en el Amenti, en contacto con los dioses, era trascendente.

Este desarrollo cultural deriva en un acercamiento a la Verdad, que todo hombre debe buscar como deber ante la Humanidad de trasmitir los conocimientos.

Aprender no es innovar, “guárdate de descubrir las ideas que bullen en ti, pero enseña con el método de los sabios”; y aconseja que para llegar a la sabiduría se comience con la humildad de saber escuchar para poder hablar debidamente en su momento, “solo después de haber escuchado con cuidado se será un virtuoso capaz de hablar a la posteridad y de ser comprendido”.

La Moral (la decadencia)

“Los que hayan pensado con sabiduría y hayan escrito para la posteridad, vivirán para ella; su recuerdo no se marchitará en los hombres si sus enseñanzas son bellas. Cada uno de sus pensamientos seguirá vigente como algo inolvidable y realzará la cultura de los grandes”

La decadencia moral coincide con la del propio estado: el esfuerzo cede a lo heredado, la virtud es apenas no abusar, la caridad afectada protección y el amor se expresa como temor; el faraón un noble más y el culto vacío y formal.

Tanto en el medio, varias veces, como al final hay un drama; los ciclos se repiten (¿hoy siglo XXI?) pero nos dejan una experiencia positiva: Si reconocemos el mal, es posible combatirlo y recuperar el bien. Si Egipto pudo levantarse varias veces, se puede en base al legado de todos los sabios que nos han precedido.

S.XV. 1.474. Reino de Castilla.

Tras la sórdida muerte del rey Enrique IV, Isabel de Castilla y don Fernando de Aragón toman posesión del trono.
La administración del Maestrazgo de la orden de Santiago es cedida de manos del Papa, a los Reyes Católicos.

Al tiempo, la siempre partidaria de los sucesores, familia Manrique, pertenece a la sirviente nobleza de Castilla y proviene de la antigua y apoderada familia «de Lara».
El cuarto hijo de don Rodrigo de Manrique y de su primera mujer, Mencía de Figueroa; Jorge Manrique (1479-1518), detenta los grados de señor de Belmontejo, comendador de Montizón, trece de Santiago y capitán de armas de Castilla.
Como lema vital y estandarte: la virtud activa y la fortaleza estoica en las adversidades y en la muerte.

Siendo igualmente ilustre como hombre de letras que como guerrero, destacamos a un exponente pre renacentista que prosiguió a los suyos: << conquistando la gloria con la espada y la inmortalidad con la pluma >>. (Augusto Cortina. Cancionero. Espasa-Calpe. Clásicos Castellanos. 1941.)

De ascendencia trovadoresca, su obra se enmarca entre el castellano antiguo y medio. Diversificada en cancioneros, esparzas, motes, poesía burlesca y doctrinal (Coplas célebres y Coplas póstumas, cumbre de éstas últimas). Situada bajo la poderosa influencia de Galicia e Italia. La escuela galaica tan fortalecida por el influjo provenzal.

No perteneciente al mester de clerecía, sorprende por su producción poética, el cultivo de la alegoría dantesca, y un brillante manejo de la métrica y formas estróficas, como la redondillas, sextillas (simples y dobles ), etc. Y entre las técnicas artificiosas: los símiles, acrósticos, la personificación…

Sobre el contenido, destaca en sus obras el reflejo de las cotas morales, nutriendo profundamente el afán por encumbrar los valores absolutos de la forma más lúcida y más lucida.
Los ideales como techo universal.

Jorge Manrique nos permite deleitarnos  con belleza y sabiduría, a pesar de su corta vida, de dichos fondos recurrentes y elementos principales en sus composiciones. Una mente educada para la guerra y la estrategia, que se aleja, a menudo, y a través de los sueños, dando servicio a la lealtad, el honor, el amor y el vencer trascendente de la muerte.
<< Jorge Manrique es una ráfaga que lleva nuestro espíritu allá, hacia una lontananza ideal >> Azorín.
( «Jorge Manrique». Al margen de los clásicos. Editorial Losada. 1958. ).

 Algunos representativos:

¿Por qué hay gente que no es feliz?

Definimos la felicidad como un estado de calma, realización y satisfacción con la vida, siendo la alegría uno de sus componentes. Todos queremos ser felices y aspiramos a sentir la plenitud y el estado de bienestar. Entonces, ¿por qué no somos felices? Según la OMS, más de 600 millones de personas viven en el mundo estados de ansiedad y depresión, siendo España líder en consumo de antidepresivos y somníferos.

Existe un enemigo externo que nos aleja de la felicidad y que La Escuela de Fráncfort (Horkheimer, Adorno, Marcuse, Fromm…) destapó en el Siglo XX. Descubrieron que el fascismo no había muerto y se escondía disfrazado bajo ciertas formas de capitalismo, las manipulaciones ideológicas detrás de cualquier producto cultura y la esclavitud a la que nos somete la técnica y el consumismo, entre otras cosas que nos hacen infelices. El sistema capitalista domina nuestras mentes por la comunicación, la publicidad y la cultura en general, nos hacen creer libres y nos convierten en un engranaje al servicio de su sistema. Crearon el término “Razón Instrumental” para referirse a la inteligencia que solo sirve para desarrollar medios con los que alcanzar los fines que nos dicta el sistema (estudia, trabaja, consume y cría hijos que estudien, trabajen …); nos impiden pensar y alcanzar fines propios como individuo o sociedad. Y nos advierten de que no puedes ser feliz en la ignorancia, ni libre; la falsa sensación de felicidad, la comodidad, te lleva a la medicación y al tratamiento de la frustración. El sistema capitalista nos programa para un destino que no hemos elegido y la única forma de enfrentarse es pararse y pensar juntos hacia dónde queremos realmente ir.

Existe un trabajo interno que nos acerca a la felicidad y que en el siglo IV a.C. Aristóteles nos menciona. Nos dice que la felicidad se alcanza con educación y estilo de vida, y que no es alegría o euforia, que un fármaco nos pueda dar, ni tampoco la debemos confundir con éxito, fama, dinero, placer o nuevas experiencias, que aun siendo cosas buenas no garantizan la felicidad. La felicidad tiene más que ver con llevar una vida digna y desarrollar todas nuestras capacidades para convertirnos en la mejor versión de nosotros mismos como resultado de un aprendizaje y un entrenamiento. Necesitas ser un hombre virtuoso para conseguir la felicidad, y para descubrir la virtud primero debes pensar cuales son las acciones propias de un hombre y después preguntarte que cosas hacen que esas acciones se ejecuten con éxito. Aristóteles confeccionó una lista de virtudes para ser una persona excelente, siendo la prudencia (la reflexión basada en la sabiduría y la experiencia) la principal y la amistad (compartir) como la más necesaria para ser feliz. Nos advierte que la virtud es un hábito que se adquiere repitiendo acciones semejantes (no basta con querer ser justo o saber que es la justicia, hay que perseguir el bien común), que todas las virtudes son un término medio entre el exceso y el defecto y que el placer y dolor influyen en nuestros actos alejándonos de la virtud (la mayoría de las personas están echadas a perder porque su dejadez las ha convertido en seres mediocres e infelices).

A lo largo de la historia, la virtud más importante para ser feliz ha ido cambiando: según los estoicos es la sabiduría (ejercicio de la razón y control de la emoción y el deseo), para los epicúreos es el placer natural y moderado, con los escépticos es la duda indiferente que te permite estar en calma y concluyen los cristianos con el amor. Hasta que llega Kant y nos dice que la satisfacción de todos los deseos e inclinaciones es diferente para cada uno porque no hay una virtud común o más importante.

Así que, ¿Depende la felicidad de aspectos subjetivos? o ¿Existen experiencias humanas comunes en las que fundamentar una idea de felicidad universal?  ¿Cuál sería el ingrediente fundamental de la felicidad? Busca tu propia respuesta y síguela, y recuerda que ni la tristeza interna ni la desgracia externa tienen el poder de quitarte la felicidad, pues esta emoción, más que de las circunstancias, depende de nuestra actitud (aceptar y agradecer).

NOTA: La filosofía no sirve a nadie más que a tu propia razón, y para entristecer a los que te quieren sometido, obediente y estúpido. Comienza siendo un arte de preguntar para convertirse en un arte de vivir una existencia auténticamente pensada por ti mismo. El ejercicio del pensamiento libre te libera de cadenas: todo saber que te enseña a producir algo es útil (¿para quién?), todo saber que te enseña a entender el mundo es valioso (para ti).

Continuando con las reflexiones que hacíamos en el artículo de presentación del próximo curso de filosofía, si sabemos lo que queremos ser ya hemos dado el primer paso para conseguirlo. Decían los filósofos estoicos, que lo que no puede ser es imposible que ocurra, pero lo que puede ser, siempre lo podemos conseguir. Es decir, la posibilidad de que ocurra algo es siempre anterior a la acción, y la acción está siempre en manos del ser humano.

La filosofía, entre otras cosas, nos permite conocernos a nosotros mismos. Pero no conocernos de cualquier manera. Suele ocurrir, que cuando nos planteamos conocernos a nosotros mismos, generalmente buscamos en primer lugar nuestros defectos, nuestras carencias, en fin, todo lo que consideramos negativo. Es una opción, pero ¿y si buscamos primero nuestras potencialidades, nuestros valores, en fin, lo mejor que hay en nosotros? Y una vez que encontramos nuestros valores, ya fuertes, podemos comenzar el trabajo de construcción de nuestra personalidad.

Cuando viajamos puede ocurrir que haya niebla, o viajemos de noche, por ello necesitamos luz. La filosofía es como un farol que nos alumbra el camino en ese viaje por nuestro interior, en la búsqueda de lo que hay de mejor en nosotros.  Viaje que nos tiene que conducir a ser lo que queremos ser.

Todos tenemos poder sobre nuestra mente para iniciar ese viaje…, ¡ahí está nuestra fuerza!

http://laescuelacoruna.org/filosofia-para-ser-la-persona-que-quieres-ser/

Como amante de la filosofía, quiero aportar mi granito de arena mostrando como la filosofía nos puede ayudar en esta situación. Decían los filósofos clásicos, que el miedo es hijo de la ignorancia, pues tememos aquello que desconocemos. Por otra parte, la ira nos impide pensar con ecuanimidad, por tanto nos hace más manipulables, y si la ira nos lleva al odio y el odio al sufrimiento, ¿cómo podemos parar esta cadena?, pues yendo a la raíz del problema, es decir luchando contra la ignorancia. Luchar contra la ignorancia es buscar el conocimiento; conocernos a nosotros mismos y lo que nos rodea. Luchar contra la ignorancia es convertirse poco a poco, en un pequeño filósofo cotidiano. Y así vamos siendo cada vez más conscientes. Y para finalizar, quiero compartir contigo querido lector, esta reflexión de Séneca:

“Muéstrame que el bien de la vida no se halla en la duración de ésta, sino en su aprovechamiento, y que puede acontecer, más aún, acontece con muchísima frecuencia, que haya vivido poco quien ha vivido largo tiempo.”

SÉNECA, Epístolas morales a Lucilio.